（上接第6期/总第612期）

       三、人文化成——我国宗教中国化的“人文化”意涵

       了解了中国文化的总体特征，才能深入推进我国宗教中国化。脱离了中国宗教赖以存在的整体文化环境，是不可能准确揭示中国宗教的特点的，只有从中国的整体文化特点入手去分析，并由此归纳出合乎中国宗教发生、发展、变迁等规律的相关宗教学理论，宗教中国化研究才能真切，也才能深入。

       中华文明一个非常核心的特点就是强调人的自觉自律，认为这才是文明的本质。文明的根本是人的内在，人的自觉自律是文明与野蛮的区别所在。人类如果不知道自我约束，而只追逐欲望、放纵欲望，这不是文明，而是野蛮。追逐物欲是离野蛮越来越近，而离文明越来越远。在中华文化中，不管是文化的概念还是文明、人文的概念等，都是从人出发的，是以人为本、教人做真正意义上的人的一种文化。而所谓的人文教化就是用人本的精神教育大家，形成社会最良好的风气和习俗。社会的风气和习俗是最好的熏陶人的方式，身教重于言教，这是教学、教育以及教化的根本目的。每个人要给社会做榜样，特别是宗教界人士，既然有这样的信仰、得到信众尊重，就要做好榜样，榜样的力量是最大的。在中华文化中，宗教的“教”有教化、教育之意，不完全等同于西方信仰造物的“religion”。宗教界人士也要承担一定的社会教化责任，要身体力行去践行自己的信仰，净化人心，导人向善，为社会做贡献，为构建良好的社会风气、习俗贡献自己的力量。在这一点上，各个宗教与中国的礼乐教化是有相通之处的，礼教的一个重要功能就是为了培养人的报本、感恩、敬畏之心，而各个宗教通过其思想教义和信仰的力量，也在培养人的报本、感恩、敬畏之心，用宗教的力量管理人的内心。因此，各个宗教的“神”虽然不一样，但是在“人文”层面，可以找到共同的价值取向。

       从哲学思想角度讲，西方宗教与中国宗教更重要的内在差别在于：西方宗教追求的是一种外在的超越，在方式上它依靠的是外在的一种力量，即上帝救世，通过上帝的救赎来达到自我超越，进而与上帝合而为一。而中国文化的追求方式更多的是内在的，是通过内在的自我的修养而实现超越。虽然也有借助于外力的，例如佛教中对观世音的信仰就是借助于观世音的力量去超越，对西方净土的信仰也是要依靠阿弥陀佛极乐世界的力量去超越，但中国宗教总体上更强调的是自我的提升。近代太虚法师就说过：“仰止唯佛陀，完成在人格。人圆佛即成，是名真现实。”意思是人格的完善是最根本的追求，人做到圆满的程度也就成佛了，无须借助于外力。中国的禅宗就是讲这个道理，而这又是与传统儒家思想高度一致。

       因此可以看到，佛教传入中国以后，不断地在适应中国文化，不断与中国文化相结合，也正因其能够适应中国人的生活习惯、思维习惯和价值观念，佛教才能够长期地生存下来，并且融会到中国文化中，成为中国文化的有机组成部分。其他的宗教，像伊斯兰教在明清时期开展的“以儒诠经”运动，还有像天主教传教士利玛窦在明朝时期秉持的“适应”原则，主动去学习儒家思想来发展中国的天主教，这些都是很有意义的尝试。当然，中国历史上也有因为外来宗教不能适应中国的文化习俗，不理解或排斥中国的主流文化而遭遇挫折的案例，例如清朝时期的礼仪之争。这些成功的经验我们要总结，一些教训也需要反思。

       总之，“本土化”“时代化”是任何时代、任何宗教都要遵循的一个客观规律，适应中国国情和文化、适应变化发展了的中国社会，这是宗教中国化的必然要求。“人文”是中华文化的鲜明特质，“人文化”是推动我国宗教中国化的重要着力点。系统推进我国宗教中国化，还要我们增强文化自觉和文化自信，树立文化主体性意识，弘扬中华人文精神，推动构建具有中国品格、中华文化特色的宗教学理论。（完）（作者：北京大学哲学系教授楼宇烈。本文为郜建华、徐佳希整理）（摘自“微言宗教”微信公众号）